《人類大命運:從智人到神人》閱讀筆記

Homo Deus: A brief history of tomorrow by Yuval Noah Harari

An English adaptation is restructured to highlight the book’s central thesis: that narrative creates system.
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幾千年來困擾人類的飢荒、疫症、戰爭已史無前例大幅消除
就在歷史轉捩點,預測未來人類將追求永生、快樂、神般的力量 divinity
谷歌已開分公司研究永生,其執行長不諱言讓人類活到五百歲已快可達到
人類天生不滿現狀,動物基因令我們增生存率而非得到快樂
但人類為了快樂不惜用上生化手段如毒品、煙酒,抗抑鬱藥規模空前
人類也將改造自己獲得神般力量,歷史說明如整容,一切改造首先都是為了治療
然後則慢慢滑坡下去,將來也必然同樣

此為預測而非宣言,知識悖論在於知識令我們可預測未來,但一旦預測準確,人的行為會相應改變,令預測變得不準
知道歷史可讓我們更明白未來,就如知道原來屋前草地源自歐洲,本係貴族象徵,炫耀自己養得起大而無當的土地,也許會改變一些人的行為一樣

永生、快樂、神般的力量的追求不始於今日,而是植根於humanism,僅三百年歷史
但猶如跟中世紀人說未來將沒有上帝,跟法老說未來沒有法老,他們難以置信
瞭解 humanism 如何出現,甚為重要

遠於文明之前,古人類所到處,已使大型動物消滅一半,如今九成大型動物都是人或其家畜
單一物種改變整個地球生態亘古未有,七萬年前至今應改稱人類世

宇宙萬物都是演算法。演算法係一種計算過程。數學是演算法,有輸入、原料、過程、輸出的食譜是演算法
哺乳類、鳥類甚至部份爬蟲和魚本身,都是以情感為演算法的東西
一隻狒狒見到獅子和香蕉,演算法會決定它退縮還是前進,但執行不是拿紙筆演算,其恐懼、欲望的情感,就是演算法,人類亦然

人雖改造家畜令其繁殖無匹,但漠視其情感需要,如家豬從未得聚天倫便母子分開,令其承受極大苦難
這一切始於農業社會,人類世界觀丕變,以前的先人會跟動植物交談,但此後人只會和神交談,世上有價值的存在只有神和人,人通過神奠定了自己萬物主宰的地位
及至科學革命後,神也沒了,只有人在獨腳戲
古人要在牛身上獲取甚麼,要跟牛談話;農業社會人要更多牛乳,要跟神談話;今人要更多牛乳,在實驗室中研究基因。人之史如此

人類素自以為萬物之靈,置動物權益於人之下。唯除了較強大,有何道德理據?
過往,農業社會創造有神論,人相信唯人獨有靈魂,而靈魂係無法再分永遠不變
然現代演化論顯示生命逐步演化,與任何不變之物均不相容,這解釋了為何如此多人不信演化論甚至反對於公立學校教授(而無人反對相對論、量子力學,縱然明明可扭曲時空之說更難以置信)

也許因為人有意識思維?很多實驗證明了動物也有情感,會作計劃,會用工具,有對不公平的義憤,儘管總有人可辯說牠們只是執行自身的無意識演算法
現代科學還未能回答意識有何用的問題,若所有情感、行動都發萌、取決於腦內的粒子狀態,我們意識到與否有何分別?
有甚麼發生在意識而不是大腦?(沒有,那意識何用?有,那在哪裡發生?大腦裡面?)
科學家承認意識存在,但仍無法解釋其生物學作用,亦即當世最有力的科學解釋,乃是意識為大腦運作下的副作用,係 mental pollution 實驗證明曾在掙扎中獲救會令在實驗管裡的水中的老鼠多掙扎五分鐘,科學家希望找出其中影響老鼠行為的生化機制並用於人身上以治抑鬱;這背後豈不預設了老鼠的行為伴隨如人般的情感思維(否則難道生化機制想令抑鬱人仍然覺得很抑鬱但會趕這忙那?)

百萬年前先人已有高度智力及造工具能力,但對生態系統幾無影響
現代人類制霸世界,純因人類可靈活大規模合作,而其他動物最多只能與熟人小規模合作
能夠大規模合作也是人類相競成功的關鍵,如俄國社會革命等,源自極小數人自相靈活合作,而被其凌駕擺佈的大多數人卻沒能互相大規模合作
近期的阿拉伯之春,很快被軍團奪權,民主失敗,也是如此;縱社交媒體動員幾百萬人上街,這幾百萬人卻不知該做甚麼去管理國家

在人類世界,除有客觀現實、主觀現實,尚有 intersubjective reality
如錢,有價值係因人人相信;若人盡不信,則立變廢紙
中世紀十字軍東征,和其他眾多人類集體行動,也因人編織出跨主觀的現實,構成意義之網,當時一名十字軍軍人會相信自己行動具有神聖意義,被異教所殺也會永生享福於天堂
只有人類能夠想像從未見過的事物,如歐盟、谷歌、美元
貓縱能想像一隻老鼠,只因在現實見過
至今,科學仍未能將箇中邏輯以純粹生化機制解釋

七萬年前智力革命令人類擁有創造故事能力,人類終有強大優勢,大規模靈活合作理論可行
但要到了萬二年前農業革命,人類聚居,才開始有幾千人的規模可供合作
當時有各種神祗一如今日有蘋果微軟,人向他們效勞交稅,但直至五千年前書寫與金錢發明前,依賴記憶的系統無法走遠
書寫與金錢發明,人類終可建設大型帝國,令法老可動員大量人力修築運河
法老帝國固然遠不及今日醫院、軍隊複雜精緻,但其內在演算法一理也
現代人受傷送院,也是依循一套演算法獲得救治,只要眾人信奉同樣準則,誰在醫生位並不重要
這些準則,寫在紙上,但比現實的牛馬更令人覺得真實存在,改變無數人的生活
大躍進時紙上報告令中共以為糧產飛躍,大賣外國,結果於國內飢荒
非洲國界係當時歐洲政要在會議上畫在紙上,無視實際地理與原居民,卻被奉為原則
聖經的歷史記載,民族強盛係因神恩,受侮係因天譴,遠無史家記載準確,卻被世代視為金科玉律:歷史只是想像的小說,標準隨說者自訂
今日縱使虔誠的美國人面對經濟危機,會怒指中國,而不會認為是天譴
教育制度本無分數這回事,但當這數字出現,便成為影響無數人生的現實
在史上帝國偉大成就的背後,平均而言普通人的人生連遠古獵人也比不上,但他仍因為紙上的故事、小說般的存在(國家、神、錢)而屈從賣命
小說本無好壞,它使人類能靈活大規模合作,但當人忘記這是小說,押上生命去為虛幻服務,便當災了
廿一世紀預期會有更多故事湧現,判別真幻能力更無比重要

科學與宗教絕非天敵,且關係密切
宗教並非迷信或超自然,沒有人會將珍視信念形容為迷信,所有人都信仰真理
對古人而言冒犯神靈得病再自然不過

宗教實質意指:任何一套全面的故事,以超乎人類之律法,合理化人類社會秩序
猶太教不食豬,因為神諭,不是猶太教士的決定;納粹滅猶,因為物競天擇定律,非希魔決定;自由主義保護人權,因為天賦人權,非國會決定
其故事不同、律法不同,宗教本質一也
如此可知,共產主義、人道主義也是宗教

宗教與靈性,則相距甚遠。宗教維持人間秩序,而靈性則為以神秘管道通過未知目的地的旅程,係面對人生大問題、質疑現世而生的個人修行 古之宗教認為神創了充滿聖靈之界域,而魔頭則創了可腐朽的現象界,並引誘聖靈道成肉身為人,受物欲所苦;人應超越肉身重歸聖界──此「靈性」所以得名者
對宗教而言,靈性係敵人。威脅天主教的不是凡人,而是質疑贖罪券,追求另闢蹊徑得道的馬丁路德諸人
人類合作要求的是答案而非問題,而靈性追尋依於問題。當靈性者追尋得道,往往成為宗教建設者,馬丁路德、佛、耶穌皆如是

科學宗教死敵說之謬:科學發現依於人類有規模合作,即依於宗教秩序建設的物質基礎體系,如大學和實驗室
無關說之謬:兩者同樣關涉到事實陳述。宗教所主張的誡命,無不依於事實陳述如「神存在,且三千年前命人類勿作同性愛行為」、「聖經乃神言」
而科學對其事實可以另有解釋,包括聖經並非一次過作成,係歷世累積結果,作成動機包括鞏固當時王權,而古猶太教並不依賴經文,依賴經文傳統係後期學者於 second temple period 推翻傳統世襲教士階級之結果

即使Sam Harris的基本前提是對,人類共有價值係趨樂避苦(其主張所有道德問題終歸是事實性、科學可解答的問題),我們也沒有方法量度樂苦,以回應現實道德問題,故科學未能解答

科學革命並不源自世俗主義與包容,其源起地英法,其時殺害異教成風,多元程度遠遜同期開羅與伊斯坦堡
科學宗教可互補,因科學核心關注為力量(治病、滅疫、生產等等),而宗教核心關注為人間秩序
真相反而次要,更多屬於個人領域追求

而科學尤與其中一種叫人文主義的宗教關係密切,儘管其來往漸被另一約定取代
本章標題為 The Odd Couple

現代乃一約定:人類願意放棄(昔日神聖世界下作為萬物至高的)意義,換取(科學革命後的)力量
古時,生產有限不會成長,鮮人願意投資,欲開發疫苗對抗疾病的人沒法開設工作室有效營運直至成功
今日,停滯終破,經濟飛升。經濟上升成了共同人類道德觀,縱然各國政治信念不同,上述道德觀一也,區別只在於方法之上
古代遊戲是停滯的,如象棋;現代遊戲如文明帝國則是資本主義性的,不斷投資到新的工具擴大規模獲得更多
資本主義不會停滯,為何?問問一名薄有微財的友人為何要繼續投資不滿足於現額可知
生態危機或令人類覆滅,如今人類就像雙軌並競:一軌經濟發展,一軌係生態秩序崩潰
但這麼一個放棄了意義的世界如何維持秩序?因人類有了新的叫作人文主義的宗教

人文主義主張人的意識和經驗就是意義決定者,在無意義世界中創造意義
古人若出軌,會找神父懺悔,尋求行為代表甚麼;今人則會找治療師,而治療師不能作斷定,只會反問求助者感覺如何
自尼采宣佈上帝已死,人類經驗就是一切權威,再無凌駕人之上的主體可定義人類行為
故,人文主義美學是 beauty is in the eye of the beholder,政治是選民知道自己心意,經濟是顧客永遠是對的,倫理學是若符合美好人類經驗即善,教育著重為自己思考

古時,Knowledge = Scriptures X Logic
及至科學革命萌發,Knowledge = Empirical data X Mathematics
地球是圓,可從大量觀測得出的數據,配合三角幾何學,而得出
今時,Knowledge = Experiences X Sensitivity:專注感覺和經驗,培養敏感度,便可作出更佳判斷
世界著重人類經驗空前,若中古武士看 Survivor 實境劇,定會悶極,每集挑戰者都是不停訴說自己感受 科學之陽與人文之陰,理性與感性兩面,互相並濟

人文主義三分而起宗教戰爭
傳統派自由主義主張人人經驗同樣重要
社會主義亦高舉人類經驗為終極意義之源,但主張經驗源自社會形塑,人應環顧各人經驗,找出社會邏輯,知悉剝削真相,團結一氣推翻霸權創造新世界
演化論人文主義主張人的經驗也有等級之分,有些民族比其他更有意義,人應由其領導前進往超人之路,否則將倒退自滅

原來,自由主義與國族主義結合,主張人人可選擇心儀國度,解除殖民,創造現代民族國家體系
一九一四至八九年,一教三派互相戰爭,自由主義節節敗退,最終奇蹟獲勝
二戰時,納粹以人小國窮之姿,崛起於歐洲,獨英國因有海峽不被侵奪
社會主義蘇聯參戰,戰局方扭轉,社會主義派亦隨之崛起,東歐中國皆皈依入派
越戰中自由主義派滑鐵盧,社會主義派優勢昭然
七十年代,作為世界少數的自由主義派內憂外患,全賴核武及互相保證毀滅得以存留

突然戰局扭轉,自由主義死灰復燃,獨裁國度傾覆,印度恢復民主,以致蘇聯瓦解,自由主義全盤獲勝
如今中國宣稱社會主義,但實質價值和意識形態真空(卻反而最有利新技術宗教之形成)
舊時代一神論宗教雖殘存,已無物可貢獻世界,世界前進的引擎不在舊典,失去創發能力只能不斷被動回應世情
馬列之教派成功誘人而洪秀全失敗不因哲學複雜性,而在於對應時代問題、技術與經濟現實的針對性和準確性,如今社會主義也無法跟進當世時代問題了

自由派人文主義以內在邏輯在追求永生、福樂與神性(亦即後人文主義時期科技)時,不知覺所求之物正正會使其基礎連根拔起
當科技進步至超過人類智力,令人類經驗也可如超市產品般生產出來,世界會變如何?

現代科學中,就人類行動解釋,決定論與隨機已分掉整個餅,沒有任何留給自由意志的餘地
實驗成功以電導管藉干涉大腦反應區控制老鼠行動,牠們以為一切行動係自由
受試者 Sally Adee 使用類似電導管後,獲得空前平靜心境,阻隔一切常有的自己懷疑掙扎,在模擬世界中迅捷殺人如麻,並形容此為接近靈性經驗
當技術成熟,預期人不止會用來殺恐怖分子,而會應用到日常生活
或有人論說此舉清除雜音顯現真我,係貫徹自由意志的表現
然而,人係一個體,可以區分真我與雜音之想法已被科學論證無效
Gazzaniga 對左右腦連結失效病人的實驗證明,左右腦各有思維,病人司影像之右腦看到色情圖,導致她發笑,司語言之左腦卻沒看到,遂用另行解釋發笑原因:原來經驗之我與解釋之我並非一整體
其他行為實驗亦有證據:解釋之我以「峰終律」對經驗重新詮釋,於是在諾貝爾經濟學獎得主 Daniel Kahneman 實驗中,病人竟寧願手浸 14 度冰水一分鐘加 15 度冰水半分鐘,而不選擇只浸 14 度冰水一分鐘
峰終律也解釋了為何對多數女性而言,即使分娩病苦極大,仍是正面回憶
新年計劃也見證兩個自我的衝突:解釋之我想要實現雄圖,經驗之我只想在沙發看電視
解釋之我不停重新解釋並不重要,最重要人覺得自己有一恆常之我

1915 年意大利為重奪領地多次進擊奧匈帝國,每次均慘敗但仍不停戰,終致七十萬人亡
每次遇挫,政客不會承認錯誤收兵,而只會繼續,但收兵便令軍人戰死無意義
不止政客,普羅大眾也支持進擊,人會為意義而作不理性選擇:在虛幻中比真實更易渡過,因虛幻賦予意義
教會已用此理幾千年:人越犧牲越覺值得
九九年蘇格蘭國會大樓最終建築費比預算高十倍,每次承建商申請更多進帳都獲批,若不批則之前的沉沒成本都喪失意義
解釋之我寧願未來受苦都不願令過去痛苦喪失意義,若其真要認錯重來,也必須解釋出一種意義:對,我錯了,但這令我明白和平的美好 一切意義都只是將部份過去篩選,點線相加而成的故事,這些故事教你怎樣做人,甚至犧牲性命,the free individual is just a fictional tale concocted by an assembly of biochemical algorithms
我乃幻象之見並無新事,兩千年前哲人已有思考,惟即如新科學界翹楚如 Richard Dawkins 等輩,在解構自我之後,卻都仍承認自由主義 這種雙面人策略將越來越難維持

自由主義成主導宗教並非因其哲學邏輯無謬,而因民主自由國之戰士工人比獨裁極權國更有效
在工業時代,每個人的一雙手都重要,每雙握著武器或工具的手都有份創造歷史
然時移勢易,如今少數精英持著先進武器可敵十億人,平民只是當人盾
以前智能必伴隨意識,未來智能與意識分離
新時代預測如下:人類喪失經濟和軍事價值,其自由主義時代之地位將被揚棄;人類整體而非個體才是價值泉源;最有價值之人將成新精英階級
人工智能已多領域超越人類,過往被認定永難超越的人類能力在十多廿年內終證無效:甚至球類、棋類、遊戲皆如是
零四年有麻省教授指貨車司機難被自動化,十年後 Google 已使其實現中
人類輕易被取代,人工智能升級只是一因,另一因係人類本身越來越專業化,精通領域極窄
2014 香港再生醫學公司 Deep Knowledge Ventures 指任人工智能 VITAL 為董事,作出投資決策,其亦推薦投資到其他指任人工智能的公司
獲法定地位的人工智能若持續強於人,將制霸地球,一如現世由國家和企業(皆幻角)統治,史前由神統治一樣
連藝術也成為人工智能新進領域:David Cope 創造的音樂人工智能 EMI,創作的仿巴赫獲不知情的聽眾廣評為真巴赫
十多年後低機率自動化的行業仍有考古學家等薄利而無重大自動化價值者
十九世紀工業革命導致大批無產,問題衍生社會主義,而自由主義制霸世界只因為其將社會主義優秀面全盤借用,未來世界如何處理大量無產?日夜縱情虛擬世界(儘管有違自由主義者的人本價值)?
也許不會出現,因人工智能已滅絕人類,即使委任人工智能作無害任務如計圓周率或製紙夾也可能令其如此

自由主義三原則在未來皆將瓦解:我是一個體(人只是演算法的組合,很多雜音和多重自我解釋)、我是自由的(人的行動只是決定論或隨機的產物)、無人比我更明白自己(演算法比人自己更準確預測這生物)

少數人發展出支持演算法的意識形態,如 quantified self movement 的格言為 self-knowledge through numbers Bedpost 研創了量度性愛資訊的肩帶,性愛都被數理化
Angelina Jolie 臣服於演算法的遺傳病預測切除雙乳,顯示人願意為健康放棄自由和私隱
Google Flu Trends 可預測流感來襲,Google Baseline Study 計劃警覺健康微微偏離基準線的人,23andMe 僅收費 99 美元作基因測試 一旦人工智能比解釋之我更懂我心,不選擇前者的指引便傻了
人工智能比人更瞭解其真實政治取向,因此投票權也可交它了,峰終律下運作的人類,很容易被最近期的減稅和競選承諾影響
臉書已擊敗你的愛侶:86220 人參與的實驗證明只要擊讚三百次,臉書即比配偶更有效預測你的喜好
臉書甚至可知道游離票集中州,和候選人說甚麼影響游離選民
微軟正開發私人生活助理 Cortana,會提你在夫人生日訂檯,為你選擇禮物
這些科技巨人,終會由諮詢師變代理,(由富人擁有的)運作最佳的代理得到更多好處
不但如此,這些比主人更瞭解他們自己的 Cortana 知道如何令一時一樣的主人乖乖聽命
有日,人工智能成了維生所需,離線一日軟件未能更新,北韓駭客便可能控制了你靜脈裡的百萬納米機械人大軍

至今,自由主義信仰中億萬富翁與貧農有同樣身為人之價值
Angelina Jolie 的基因測試用了三千美元,而世上十億人日入低於一美元,十億人一至一點五美元之間
但未來,貧富並非僅是物質差距,而是真實的生物學上的差距
科學家或認為現代醫學科技都是由富人始,擴散全民
然而,第一,二十世紀醫學是為治病,廿一世紀醫學是為升級,當一項升級普及全民,只是將基準線設高而已
第二,二十世紀乃大眾之時代,時代需要大眾的每雙手去打仗和製造,廿一世紀乃演算法與人工智能時代,大眾無利用價值了

殘酷現實:日本生育率甚低,國富聚在未來的少數人,巴西、印度人則如火車分三等,它們應花國家資源解決中下等人的貧病(這些人即使健全也沒有新時代需要的生產力了),還是集中升級頭等人,與日本競爭?
未來超人可能被凡人小說悶倒,而凡人也理解不到超人愛情劇,這世界中自由主義信仰如何生存
超人或會如十九世紀白人對待非洲人般,對待凡人

新時代,新宗教。未來宗教兩種:技術人文主義、數據主義
技術人文主義仍以人類經驗為最高,並認為人類可持續進化,啟動七萬年來第二次智能革命,由智人上昇至 Homo Deus,邁向永生、幸福、神格
既然微幅基因改變可由猿人演變至智人模樣,智人也只需微幅改變即可成就神人,基因工程、納米科技、人腦電腦互動介面皆進步中
此舉就如某孤島的人發明第一艘船,航向未知。2010 Joseph Henrich 等發現對人類心智認識我們僅限於心智障礙或 WEIRD (western educated industrialized rich democratic),迄今大多人類思維實驗只限於美國心理學生,不及佛僧、美州原居民,但即使人類全體加起,也只是思維之海的一片
我們雖分析到鯨類的音樂,卻不知其音樂經驗;雖知蝠類以迴波認知世界,卻不知其翔於迴波之海中的刺激經驗,就如我們的視覺只可看到光譜的一小段一樣
隨著演化需要,人類嗅覺、集中經驗和發夢的能力越趨下降,未來有目標地改造人類的結果將使人不成人、令人降格
就如牧人總是知道最聰明的山羊總是最麻煩的
技術人文主義無法維持在於:一旦人類自我改造,可用幾個開關控制自己情感慾望,人沒有真正所謂自我的事實終將昭然,人類意志只是可生產的製品,屆時仍以人類經驗為價值泉源的技術人文主義如何提供指引?

數據主義源自生物學與電腦科學,達爾文令自然科學界明白生物只是演算法,圖靈令電腦科學界產生越來越精密的電子演算法,數據主義將其合一,兩者都只是演算法的應用
從未有一股思潮可將所有科目界域統一,如今音樂家、文學家、經濟學家、生物學家終於有了共同語言,所有東西只是遵循同一法則下的不同數據模型
以往人類相信數據要由人提煉出資訊,再形成知識與智慧,數據主義者認為只需服從演算法即可
自由主義與共產主義只是不同的演算法:分散處理與中央處理(distributed processing/centralized processing),事實證明前者於二十世紀社會更有效率,方令自由主義稱霸世界,尤是世紀末世界前進速度已太快,中央處理器無法處理,不可能創造蘋果和維基
股市就是迄今人類所創造的最快最有效的資訊處理系統,資訊流通對其極其重要,任何消息市場皆可馬上消化反映於股價
帶選舉的自由主義政治結構也好,獨裁政權也好,尚可跟上二十世紀速度,但如今即使手持巨量資訊,在網絡時代已無法反應:政府只能管理,已無力領導未來世界,如今的政客視野遠比希特拉毛澤東時代的政客為短
認為少數巨富控制著世界的陰謀論也是虛假,巨富的成就係因在混亂世界中有極窄的目標(這種世界tunnel vision反是好事),不因他們掌握大局,即使巨富意欲消除溫室效應也是無力,因系統太複雜了
權力真空不會維持很久,若人類無力應對,或要拱手讓路給其他東西了

對數據主義者,人類進程分四階段:
一、增加處理器,一萬人優於一千人,始於七萬年前智力革命,令無限個智人終於可以有效組織起來
二、增加處理器多元性,士農工商,始於農業革命,人口節節上升,並呈專業化
三、增加處理器連繫,連接城市國家,始於五千年前書寫與金錢的發明,令大規模合作可能,一個個帝國成形
四、增加既有連繫的自由流通,始於1492年,新世界發現、自由市場、科學革命、法治民主皆對自由流通作出貢獻
民主自由勝出,因對自由流通有效
若人類是 single data-processing system,輸出便是更強的系統 Internet-of-All-Things,後者產生後人類再無價值
此新宗教第一誡:資訊自由流通(而非言論表達或不表達自由,不表達、寫私人日記,就是資訊沒有自由流通);第二誡:所有東西都要連接至無處不在、控制一切的萬物聯網,斷線如死亡
信者也採用如福音般的語法,如 Ray Kurzweil 書名 The Singularity is Near
此乃於 1789 年後首個人類全新價值觀
首一殉教者 Aaron Swartz 因上載版權文被捕在2013年被控後畏獄自殺
資訊自由流通允許世界檢疫、便利交通網絡、甚至有效管理私人生活……如今二十歲代人甚至不需要說服已自然採納,紀錄上載分享成為時代新文化,無人知的東西對世界有何貢獻?寫私人日記時代已成過去
人類優秀,只在於寫詩後可以上載廣傳,貢獻全球的資訊處理器,而狼不能
貝多芬作品優秀因為含有更多資訊,分析下可獲更多知識
上世紀,人說,神是人的想像產物;未來,新時代人說,人的想像是生化演算法產物;世界觀轉移:神中心觀→人中心觀→數據中心觀
以前,古人信星象,於是觀星;後來信神,於是祈禱;如今信自己,於是看日落去找回內心深處感覺;未來信數據,很快會諮詢演算法
而演算法已複雜到無人可解,Google 無人知道搜尋器完整運作,每人只知一少部份
即使數據主義是錯,意識無可取代,也阻止不了新宗教稱霸:舊世界神觀都錯,一樣稱霸,何況已形成空前跨學界範式
當萬物聯網建成,人類地位將漸由工程師降為一塊晶片,再降為一組數據
無效的資訊處理系統就如發明了車的時代的馬,會被退休
無人可預判未來,書中所載是可能性,而非預言,但未來重要議題,若以數十年為度,固為暖化、貧富、就業問題;若以大局為度,議題及其衍生問題當為:
一、科學界域正在統一,新立場為生物是演算法、生命是資訊處理(當真?)
二、意識與智能分家(何者更有價值?)
三、無意識之智能將比自己更瞭解自己(將發生何事?)

9/6/2019
閱畢於韓國大田 Sky Garden Guesthouse


Harari demonstrates how shared fictions built human civilization, and how the algorithm-driven future is rapidly dismantling them. If the old humanist narrative is collapsing, what operating system will take its place? My philosophy introduces the next necessary paradigm: not another convenient fiction, but an epistemic framework structurally designed to let truths survive.


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